Héritage

"Nous tenons tout d'abord à rappeler qu'il n'existe pas de grades proprement dits en arts martiaux vietnamiens, mais des cycles d'étude passés auprès d'un maître. Il faut étudier au moins un cycle pour comprendre l'art et l'esprit de la pratique. Dans la tradition chaque école est libre de choisir les couleurs des vêtements et ceintures. La ceinture est nouée à gauche pour les hommes, à droite pour les femmes et au milieu du ventre pour les maîtres, experts, ou instructeurs."

LA CEINTURE OUTIL ET SYMBOLE

Entre modernité et tradition 

La ceinture se nomme "dai" en vietnamien, c'est une pièce importante du VO PHUC (vêtement de pratique) qui possède une grande richesse symbolique. Le point de départ provient de l'habitude que l'on avait d'accrocher des armes à sa ceinture. Dans un contexte social où les agressions de toutes sortes étaient monnaie courante, accrocher ses armes à sa ceinture, c'est à dire à portée de mains  était  un signe d'intelligence et de nécessité de défense bien pensé. Pour le travail dans les champs, on repliait les vêtements longs dans sa ceinture. Manier les outils devenait plus facile et plus rapide, le port de la ceinture procurait donc un travail plus efficace.
La ceinture soutient souvent un vêtement qui cache les parties sexuelles. D'où le lien avec le plaisir vénérien et la jouissance sensuelle. La taille est la zone corporelle où se marque la discipline des sens. On porte une ceinture pour signifier les privations qu'exigent  la vie spirituelle. 
D'un point de vue psychologique, mettre une ceinture revient à s'apprêter pour agir. L'homme ou la femme mettant une ceinture à sa taille obtenait ainsi une nouvelle valeur symbolique, une valeur ajoutée  de leur corps. 
Le positionnement du noeud a, à lui seul, sa propre signification. Dans les arts martiaux Vietnamiens ou sino-vietnamien, les hommes portent le nœud de leur ceinture à gauche (yang) et les femmes le portent à droite (yin). Seuls les maîtres ou les instructeurs peuvent porter le nœud au milieu, au centre (équilibre yin yang). 
Les nœuds possèdent dans son symbolisme, une signification d'attachement à un état déterminé mais également une notion de détachement (et oui un noeud ce fait et se défait...) ce qui en fait un symbole plutôt ambiguë. Autant porteur d'espoir que d'instabilité, le nœud doit être noué avec attention et technicité, sinon il ne tient pas et se détache. Mais le noeud doit être aussi dénoué avec intelligence et patience, sinon, il se reforme de lui-même, plus serré et difficile à défaire, il faut être conscient des réalités. Les problèmes, les entraves ou les attachements, nos chaînes, nos prisons socio-culturelle, tout ceci est symbolisé par le noeud.
Symbole de rencontres, les nœuds sont également très présents chez de nombreux peuples pour affiner et consolider les liens.
Dans les philosophies asiatiques, le noeud aurait une tendance à symboliser l’ascétisme. L'ascétisme étant, dans ce sens, un effort visant à la perfection spirituelle par une discipline constante de vie.
Ce qui se rapporte à un détachement des choses matérielles considérées comme superflues, desquelles il faut se débarrasser. Ces détachements, sont effectués dans l’idée que les effets sur l’homme de certains actes et certaines pensées l'empêchent d’avancer et d’évoluer correctement. L’ascétisme demande un grand travail sur soi-même qui amène des sacrifices desquels on retirera des leçons qui nous feront évoluer.
L’ascétisme est souvent perçu comme un nœud intérieur qui se détache au fur et à mesure que nous arrivons à dépasser les actes et les pensées résiduels qui nous habitent.
Placée sur la taille au niveau du Dan Tian inférieur elle symbolise l'homme en son centre, entre le ciel (haut dessus de la ceinture) et la terre (en dessous de la ceinture), nourrit par les énergies spirituelles du ciel ainsi que les énergies matérielles de la terre. L'homme est le réceptacle du corps et de l'esprit.

La ceinture est aussi un outil de la pratique, elle se doit d'être plus ou moins serrée, de façon  à éveiller ou de ne pas entraver les sensations du pratiquant. Cet usage essentiel appartient au fond chinois. Pour exemple pour les styles de Nord Vietnam, essentiellement des Vo sino-vietnamien comme le style Tieu Lam, qui signifie Shaolin en vietnamien (Tieu = petit, Lam = forêt), le port de la ceinture à la chinoise est de coutume. Rappelons que le Viet Vo Dao peut géographiquement se diviser en 3 zones, sud Vovinam, centre Bin Dinh et nord Thieu Lam. A l'origine il n'y avait qu'une seule couleur de ceinture, ceci dit chaque école ou lignée martiale possédait son système de fonctionnement. Ces systèmes n'étaient pas comparables et ne pouvaient être mis en correspondance. Le port d'une ceinture n’était  pas unanime, loin de là.
Toutefois un dénominateur commun si, le port de la ceinture était de rigueur, était le nœud que les maîtres ou les instructeurs attachaient devant plutôt que sur le coté des hanches, ce qui les distinguaient d'un coup d’œil des autres pratiquants. Le fait de porter la ceinture avec le nœud au milieu en dehors de son vo-duong (salle d'étude), en présence d’autres maîtres lors d'une assemblée, rassemblement ou autre, était un manque de respect notoire, voire même de défit. 
Le port de ceintures de couleurs est une pratique relativement récente dans les arts martiaux. C'est le fondateur du Judo, Jigoro Kano qui conçut et adopta ce sytème. Malgré son origine Japonaise, un tel système pour définir un supposé niveau est un concept bien plus occidental qu'asiatique. 
Au Warriors Factory nous n'utilisons pas le système de grade mis en place par le conseil des maîtres de la fédération internationale de Viet Vo  Dao en 1977. Ce système est d'inspiration japonaise car il emploi des barrettes "cap" en Vietnamien ainsi que des ceintures de différente couleurs selon les niveaux. Mais le port de la ceinture large traditionnelle nouée sur le côté des hanches lui est d'inspiration sino-vietnamienne donc plus intrinsèque au Viet Vo Dao. Warriors Factory utilise son propre système de grade. Ce système a pour objectif de motiver les élèves et de vérifier leurs progressions. Progression qui va bien au-delà de simples critères sportifs, ce n'est pas un système de grade sportif et il ne sanctionne pas des qualités sportives. Il marque l'évolution dans le niveau des connaissances générales de l'art martial vietnamien traditionnel. L'objectif de ce système de grade est le suivant :

"l'objet du jalonnement de l'évolution technique est de baliser le parcours de la pratique, sur le plan technique bien entendu, mais aussi d'apporter au vécu du pratiquant durant les premières années. Il répond à un besoin de soutien, ainsi qu'à celui de repérage pour l'élève qui a besoin de se situer. 
L'intérêt pédagogique de ce jalonnement de grade ne doit pas être déconsidéré, il peut être autre chose qu'une carotte qui fait avancer. Ce jalonnement stimule et aide le jeune pratiquant. Revêtu d'un symbole authentique, correctement utilisé par un bon pédagogue, il peut apporter énormément au pratiquant et l'aider à franchir ses étapes intérieures. Notamment dans la quête de l'identification et de l'affirmation de soi durant les premières années."*

Il est important de savoir, comprendre et conserver les traditions de notre art martial.

*extrait du manifeste de l'Institut des arts martiaux vietnamiens viet vo dao 

LA CEINTURE JAUNE SYMBOLE DU WARRIORS FACTORY

Une fois que nous avons terminée notre formation nous nous voyons remettre la ceinture du jaune. Cela ne veut pas dire que nous n'avons plus de chose à travailler, mais nous n'avons plus d'échéancier après la ceinture jaune. 

Pour appuyer ce choix je site un extrait du livre FORGER LE DRAGON de maître Francis FOURNIER :

"l'habitude occidentale de sanctionner les études par l'attribution d'un qualificatif ou d'un papier que l'on appelle souvent diplôme, va hiérarchiser la progression des pratiquants. À croire que l'étude pour l'étude n'est pas valable et qu'elle ne le devient que s'il y a une carotte au bout. Ainsi apparaissent les grades, dans un système qui n'existait pas dans l'Asie Traditionnelle. S'il peuvent avoir un intérêt de motivation chez le débutant, ils influencent beaucoup plus qu'on ne le pense la mentalité des pratiquants et les éloignent de la perception de l'Art. 

Comment les grades, stimulateurs de l'auto-satisfaction et des désirs de la personnalité, gratifiant l'ego, peuvent-ils être compatibles avec les sommets philosophiques de l'Art qui, pour êtres atteint  demandent le dépassement de cette personnalité et de destruction de l'égo ?" 

Voici donc synthétisé l'idée sous-jacente de la ceinture jaune. 

Lorsque nous mettons notre tenue de pratique notre Vo phuc, nous l'accompagnons d'une ceinture. Cette ceinture est à la fois un outil et un symbole. 

Le choix de la couleur c'est posé sur le jaune. 

Le jaune est une couleur intense, violente, aveuglante c'est la couleur la plus chaude, celle du métal en fusion, celle du soleil. Cette couleur qui est la plus ardente de toutes est quasiment impossible à éteindre. En tant que couleur du soleil et de ses rayons, le jaune est le symbole de la puissance des dieux et des déesses du ciel. Le jaune est une couleur mâle, synonyme de lumière et de vie, et qui ne peut être obscurcie contrairement aux autres. Le jaune symbolise la force, la jeunesse, la fertilité et l'éternité divine.

Une expression dit : “Le jaune génère le Yin et le Yang” estimant que le jaune est le centre de toutes les couleurs. Le jaune est la couleur orthodoxe positionnée dans le centre symbole de l'énergie Terre et c’est la couleur de la neutralité. Le centre de notre étude étant la pratique la ceinture jaune représente l'axe, la pratique qui mets les énergies en mouvements. 
Chez les Chinois, le jaune est opposé et associé au noir. Jaune et noir sont les deux couleurs du sang du Dragon démiurge (dragon de la création). 
Notre tenue symbolise en quelque sorte ce sang du dragon démiurge, notre Vo phuc est noir et associé à une ceinture jaune. Dans la symbolique chinoise, le jaune émerge du noir, comme la terre émerge des eaux primordiales. Après des années de pratique lorsque que la pratique de l'Art est devenu naturellement axe de vie, le pratiquant peut porter la ceinture jaune. 

Le Jaune était aussi la couleur de l'Empereur, l'homme qui se situe au centre de l'Univers, tout comme le soleil est au centre du ciel... D'où le nom ??(huángdì) l'Empereur jaune.

LES CEINTURES DU WARRIORS FACTORY

"Le Viet Vo Dao est la philosophie du vovinam, il est en quelque sorte sa méthaphysique. Le Viet Vo Dao est un système philosophique riche et structuré. IL est l’âme de la philosophie millénaire du Viêt-Nam, mais enrichi et approfondi par les Maîtres et leurs vécus. 

Sur le chemin de la recherche de la Voie, le pratiquant découvrira au fur et à mesure, parallèlement à son évolution technique, la profondeur de la philosophie du Viet Vo Dao."

L'histoire du Vietnam fait que la philosophie du Viet Vo Dao est imprégnée par trois doctrines : SAN JIAO 

Littéralement : Trois (SAN), Enseignement (JIAO), Harmonie (HE), Unité (YI) ou " trois enseignements trouvent l'harmonie dans l'unité" ou bien "dans leur réunion harmonieuse ".

Ces trois enseignements sont : Le Taoïsme, le Confucianisme et le Bouddhisme.

"SAN JIO" les trois doctrines s'harmonise en un.

Brièvement, pour le Taoïsme, il faut adapter un mode de vie ascétique, pénétrer jusqu'aux bases du monde : le tao (le "chemin" ou la "voie") d'où montent les pensées et les actions justes.

Pour le Confucianisme, il existe un ordre universel auquel il faut s'adapter en adoptant une morale stricte qui enjoint notamment de remplir toutes ses obligations, rendre culte aux ancêtres, être fidèle aux lois et aux coutumes, obéir aux supérieurs etc...

Pour le bouddhisme l'ensemble des préceptes religieux est destiné à échapper aux maux de l'existence. Pour cela, il faut mener une vie ascétique et probe mais la béatitude bouddhique est un anéantissement : c'est le sens du nirvâna.

LA SIGNIFICATION DE L'ECUSSON

Le cercle : représente la plénitude, la perfection, le cercle de la vie, le ciel, le taoïsme.

Le carré : représente la régularité, la justice, la terre, le confusianisme.

Le bambou : représente la droiture, la constance, le désintéressement, la souplesse, l'homme, le boudhisme.

LES COULEURS 

- Six couleurs apparaissent, chacune d’entre elle étant chargée d’une signification symbolique 
 

Noir : détermination

Vert : persévérance, espoir

Bleu : bonté 

Rouge : courage, combativité 

Jaune : générosité, lucidité

Blanc : pureté, synthèse de toutes les couleurs

- Le Bleu étant traditionnellement associé au Vert, ces couleurs représentent les 5 éléments ainsi que les 5 points cardinaux.

Noir et bleu : le Nord, l’eau

Vert : l’Est, le bois

Rouge : le Sud, le feu

Jaune : le Centre, la terre

Blanc : l'Ouest, le métal

LE SYMBOLE DU VIET VO DAO

Le bambou "qui plie mais ne se rompt pas"

image de la souplesse et de la droiture.

LES 10 PRINCIPES FONDAMENTAUX DU VIET VO DAO

1 - Atteindre le plus haut niveaux de l'Art pour servir l'humanité.

2 - Etre fidèle à l'idéal du VIET VO DAO et être dévoué à sa cause.

3 - Etre toujours unis, respecter les Maîtres et les Aînés, aimer ses condisciples.

4 - Respecter rigoureusement la discipline placer l'honneur au dessus de tout.

5 - Respecter les autres Arts et n'utiliser le VIET VO DAO que pour la défense légitime.

6 - Cultiver les connaissances, forger l'esprit progresser dans la voie.

7 - Vivre avec probité, simplicité, fidélité et noblesse d'esprit.

8 - Développer une volonté d'acier vaincre les difficultés.

9 - Etre lucide persévérant et actif.

10 - Etre maître de sois-même, modeste, respectueux, tolérant et progresser en se jugeant soi-même.

LE SALUT

La main d'acier sur le coeur de bonté.

Chaque école d'arts martiaux à sa propre forme de salut représentative de l’esprit, de la ligne de conduite et de la discipline de l'école. Ainsi, on peut aussi reconnaître celle-ci à travers le salut. La forme et le sens du salut du Viet Vo Dao peuvent se résume ainsi comme suit :

LA FORME

nghiem : se tenir droit, en position de garde à vous

nghiem le : mettre la main droite sur le cœur, le regard fixé devant soi, le bras gauche tenu le long du corps, le poing gauche fermé

le : incliner le buste jusqu'à que le poing gauche arrive aux genou gauche, le regard est fixé devant soi.

LE FOND

nghiem : représentant le sérieux, la droiture, le respect

nghiem le : la main d’acier sur le coeur de bonté symbolise : le courage allié à l'amour, la force et la souplesse réunie, l'utilisation du Viet Vo Dao, la maîtrise, la mise en garde et non la destruction

le : le fait de s’incliner en gardant le regard fixé droit devant soi représente la générosité, le respect ainsi que la force , la droiture

Le salut Viet Vo Dao a pour symbole la main d’acier sur le cœur de bonté.

 La main :  

La main droite est en position de sabre sur le coeur. La main est symbole de force, c'est elle qui produit l'énergie nécessaire à l'être humain pour travailler. Elle est symbole d'énergie, de droiture et de rigeur, du travail quotidien, de la lutte énergétique afin d’atteindre la réussite dans la vie. La main ne deviendra d’acier que par l’entraînement persévérant. Elle représente donc la persévérance.

 Le cœur : 

Symbole de l’amour, un amour immense rempli de bonté. Il représente aussi la tolérance, la souplesse, le respect, l’honnêteté et la conciliation. Le coeur est donc à l'opposé de la force représentée par la main.

La pratique du salut s'adresse à différentes situations :

• quand le vo sinh entre et sort dans une salle d’entraînement
• devant le portrait du Maître fondateur
• devant son enseignant ou Maître
• avant de travailler à 2 ou 3
• avant d’exécuter un quyen
• après un exercice, combat
• à la fin d’une leçon

Le salut est plus qu’une marque de politesse ou de gratitude. Il montre que le pratiquant a saisi le coté mental et spirituel du Viet Vo Dao.

Face à un grade supérieur est effectuée dans l’idée du respect, alors que devant un condisciple, il est pratiqué dans l’esprit de cultiver la générosité, l’indulgence.

LA DEVISE 

Etre fort pour être utile.

LE BUT

La formation de l'homme vrai.

LE PRINCIPE

Harmonie entre la force et la souplesse.

LES QUATRE LOIS FONDAMENTALES

DU VIET VO DAO

- LA PREMIÈRE est dite des trois principes (dinh ly tam nguyen) 

Selon laquelle on admet que toute évolution ou mutation d'un Univers est soumise à trois principes

Nguyen Ly Tien Nguyen : Toute chose est issue d'une source et devient par extension abstraite ou concrète. Tout comme la vie a un créateur, l'art martial a une source.

Nguyen Ly Vi Nguyen : Lorsqu'on admet les macro-existences, on doit en admettre de plus petites (exemple, si le VIET VO DAO existe, c'est qu'il doit y avoir des pratiquants).

Nguyen Ly Quan Nguyen : C'est la relation entre les deux premiers principes. L'art martial a été créé et les pratiquants existent. Il faut qu'il y ait une réalité VIET VO DAO.

- LA DEUXIÈME est dite des trois éléments (dinh ly tam tao) 

Selon cette loi, l'existence de toute chose résulte de l'union des trois éléments D'une façon simple, nous pouvons expliquer que :

AM le négatif

DUONG le positif

DAO la voie

AM désigne la souplesse, le calme, l'obscurité, etc.

DUONG désigne la force, le dynamisme, la clarté, etc.

DAO est la voie, l'harmonie, la souplesse, l'absolu, etc.

D'après cette loi le VIET VO DAO accepte l'existence dans chaque chose d'un côté AM et d'un côté DUONG, puis il considère qu'il y a toujours une harmonie possible entre les deux. C'est pour cela qu'un des principes est l'harmonie entre la force et la souplesse.

- LA TROISIÈME est celle de l'évolution permanente (dinh ly thuong dich) 
Il existe une évolution permanente en toute chose, qu'elle soit rapide ou lente, perceptible ou non. De ce fait, le VIET VO DAO doit lui même évoluer chaque jour, mais il considère trois orientations possibles
- Celle qui va vers le progrès,
- Celle qui mène à la décadence,
- Celle qui est instable.
A chaque instant le pratiquant doit être conscient de sa situation parmi ces trois évolutions.

- LA QUATRIÈME est dite de l'éternel recommencement (dinh ly mien sinh) 
Elle rejoint l'idée que rien ne se crée et rien ne se perd, mais la vie existe dans toute chose. Même l'herbe a sa vie. Dans la conception du VIET VO DAO on doit respecter la vie à tous niveaux. Respecter la vie veut dire aussi ne jamais détruire inutilement. On doit donner une valeur non seulement à la vie mais aussi à la postérité. Respecter la vie c'est comprendre la continuité en toute chose.

Ceci étant la présentation générique de la philosophie du VIET VO DAO nous nous permettons de présenter une "étude un peu plus approfondie" de son écusson ainsi que de la signification des couleurs.

LA SIGNIFICATION DE L'ECUSSON 

L'écusson du Viet Vo Dao, a été dessiné par Mr Vi Y, à la demande  Maître Tran Huy Phong et fort probablement celle du Maître patriarche Le Sang.

Le cercle : représente le tout, fini et infini, l'unité et le multiple, le plein, la perfection, l'absolu et le divin (le ciel).

Le carré : A l'inverse du cercle, il représente la terre et l'homme dans son imperfection, il symbolise l'imperfection du monde terrestre, le matérialisme. Le carré de l'écusson du VIET VO DAO est position verticale, proche du losange, cela indique la dynamique du carré, le mouvement c'est à dire le principe de la vie. Du coup notre carré représente aussi un losange qui symbolise la vie, le passage et l'échange.

Le bambou : Représente le symbole de l'arbre, ce pilier vertical qui est dans les traditions le lien entre le ciel et la terre. Le bambou représente une droite verticale qui symbolise le divin. Elle est une descente de ce "qui est en haut" en reliant le supérieur à l'inférieur. Ce qui est debout, à l'image de l'homme qu'il représente, ce qui est doué d'esprit, d'intelligence, etant le lien entre le monde divin et les mondes inférieurs. 

LES COULEURS

Les couleurs et les cinq élements -

Pour synthétiser l'écusson du VIET VO DAO  nous rapporte directement ou indirectement à la philosophie de la médecine traditionnelle chinoise (MTC). Comprenant la théorie des cinq éléments par ses couleurs, la théorie du Ying et du Yang  par ses symboles géométriques, cercle positif et carré négatif sans oublier toutefois le DAO ou la voie qui englobe le côté spirituel par ses bambous qui symbolisent l'harmonie entre ciel et terre.

Lors de la formation de la première Fédération Internationale de VIET VO DAO chacun des maîtres codifia ou transmis un Quyen (enchainements de mouvements) de leurs écoles. 

Au WARRIORS FACTORY nous étudions 5 de ces Quyens fédéraux, établis en 1973. 

Ces quyens féderaux diffèrent légèrement d’une école à une autre de par la vision de leurs applications mais aussi par l'influence des styles pratiqué.

1. Thien Mon Quyen
"Les Portes de la Méditation"

L’école d’ou provient ce quyen est le "Han-Bad Duong"
(crée par Me Le Bai - 1889-1928).

Il fut transmis par Maître Tasteyre Trân Phuoc qui fut un membre fondateur de la premiére fédération française en 1973.

2. Loa Thanh Quyen
"La Citadelle de Co Loa"

L’école d’ou provient ce quyen est "Kim Long (Le Dragon d’Or)"

Il fut transmis par Maître Nguyen Trung Hoa.

3. Phuong Hoang Quyen
"Le Phoenix Céleste"

L’école d’ou provient ce quyen est "Thanh Long (Le Dragon Vert)"

Il fut transmis par Maître Nguyen Dan Phu (1911-1999) qui fut un membre fondateur de la première fédération française en 1973.
Le Maître Nguyen Dan Phu était sans conteste l’une des plus hautes autorités des Arts Martiaux Vietnamiens en France. 

4. Thap Tu Quyen
"Les Dix Lettres Secrètes"

5 . Long Ho Quyen
"Le Dragon et le Tigre"

L’école d’ou provient ces quyens est le "Vovinam Viet Vo Dao" (Maître Nguyen Loc - 1912-1960)

Ils furent transmis par Maitre Tran Dao et Ba Hien.

Le VIET VO DAO est mélange de différent arts martiaux vietnamiens créé en France en 1973

La base fondamentale +/- 70 % du répertoire technique du VIET VO DAO provient du VOVINAM. Il est important de souligner que le VOVINAM est déjà un mélange de différents styles d'Arts Martiaux Vietnamiens, Chinois ainsi que d'autres styles tel que le Ju-Jijtu ou la savate boxe Francaise, qui furent codifiés et enseignés par Maître Nguyễn Lộc à partir de 1945 à Hanoi au Vietnam pendant le "protectorat" Français. 

Le VOVINAM de 1945 n'était pas un Art Martial, mais plutôt une forme de Close Combat. 

Ce n'est que en 1964 que le Style VOVINAM pourra ce définir comme un Art Martial. Une philosophie, le concept de DAO ainsi que des techniques de gymnastique souple et respiratoire furent introduites dans son répertoire techniques sous le concept de VIET VO DAO - NHAN VO DAO. Les techniques les plus efficaces furent aussi occultés...